1La famille, la plus petite unité sur laquelle est bâtie la société, est le terrain de manifestation de diverses tensions. Pour les familles mixtes et plurilingues, cette tension s’exprime à travers les rapports entretenus entre les langues présentes dans la famille. La question de la transmission étant au cœur des préoccupations, les couples mixtes adoptent différentes stratégies dans la gestion de cette problématique. Abordée sous la perspective de l’union des couples provenant de différentes langues et cultures, l’étude de la transmission des langues présente de multiples facettes révélant la complexité des dynamiques en jeu. Parmi les raisons qui sous-tendent les glottopolitiques familiales au sein de ces couples mixtes, le vécu des parents, les représentations et les valeurs attachées aux langues jouent un rôle décisif dans le processus de transmission (ou non) des langues aux enfants. Ainsi, les parents qui ont développé des représentations négatives de leurs langues ne les transmettent pas à leurs enfants. Illustrant ce fait, l’article de Kyung-mi Kim intitulé « L’effet conjugué du contexte national et du genre sur la non-transmission des langues dans les familles mixtes en Corée du Sud » explore la situation des femmes coréennes mariées à des militaires américains. Mais dans de tels contextes, la mise en œuvre de stratégies de non-transmission par les parents ne constitue-t-elle pas en soi un moyen de dérober aux enfants une partie de leur patrimoine culturel qui inclut les langues ? Aussi, les représentations parentales sur les langues ne peuvent être porteuses de sens que si les enfants eux-mêmes ont l’opportunité de se construire leurs propres représentations grâce à leurs expériences personnelles.

2À l’antipode du choix de non-transmission des langues faisant partie du répertoire linguistique familial, certains parents dont les langues sont minoritaires et ne maîtrisant que peu ou presque pas leur langue d’origine préfèrent envoyer leurs enfants dans des écoles d’immersion pour apprendre la langue minoritaire qui reflète leur identité. Ces enfants, en développant des compétences de communication dans la langue minoritaire, deviennent des passeurs de cette langue aux parents. L’article d’Isabelle Lacroix « Valeur symbolique de la langue au Pays basque français et choix pour les enfants de couples linguistiquement mixtes » rend compte de ce type de phénomène. Dans la même lignée, l’article de Sophie Dalle Nazebi « Quand le bilinguisme entre dans la famille avec la naissance d’un enfant. Langues des signes et français au quotidien » questionne l’exemple des familles qui ont un enfant sourd et qui doivent apprendre à vivre avec la langue des signes. Dans ce dernier cas, ce sont les parents, frères et sœurs entendant qui apprennent la langue minoritaire et en deviennent les passeurs.

3Un tel renversement de situation dans la transmission des langues souligne l’importance de ne pas empêcher l’exposition des enfants aux langues de leurs parents. Parce que, aussi, les langues évoluent dans le temps et dans l’espace, il importe que tout locuteur puisse participer à la création de nouvelles configurations linguistiques et identitaires par l’entremise de la transmission intergénérationnelle des langues. Ce sont ces dynamiques de filiations linguistiques qui peuvent permettre d’engendrer des représentations plus positives des langues socialement minorisées.